當一個重症生命末期的病人，面臨被判定「腦死」(病人通常會在數日至數週內面臨死亡。)，而只能依靠呼吸器維持短暫有限的生命時，但「腦死」最後的終點也是僅在短短的數日至數週內面臨死亡。這時如果個人生前有意願，或者他的此時家人同意，以不要求回報的方式捐贈身上功能尚存良好的器官或組織，給其他器官衰竭或面臨危及死亡威脅生命的病患，使他們能夠延續生命，改善生活品質。這就是「器官捐贈」的意義。
    
     回到我們自己身來思考，我們可以活著，不斷的提升生命的層次，創造生命的意義，身體的存在具有極為重要的價值。假若沒有了身體，也就沒有的了各種價值與意義創造的可能性，所以身體各器官對我們而言都是重要的。換言之，器官存在的意義在於：提供我們一個極佳的工具，使我們的生命更加圓滿。
    
     可是，如果我們現在要死亡了，有這麼一個機會要我們來決定，那就是我們身上的某一部分可以存活下來，繼續成為被使用來闡發生命意義，創造生命價值的工具時，我們要不要讓這個器官活下來？誰可以做這個決定？從最前面的定義來說：我們個人生前的意願最重要！那我們要不要同意讓這個器官活下來呢？
    
     我們從器官本身的角度來想想，如果身體器官存在的最大意義在使「我們可以活著不斷的提升生命的層次，創造生命的意義。」那麼當我們不能活了，器官對我們的意義也就消失了。所以從理性的角度來說，生命的存在有其意義，我們每一個人都應當要讓生命不斷的有發揮更大的意義的發揮，那麼我們當然就應要該同意器官捐贈。這個器官如果可以代表我們生命的某種意義，那麼器官捐贈可以幫助我們彰顯這樣的意義；如果不能，那麼這個器官至少可以幫助另一個人，他可以因為我們捐贈的這個器官而繼續的提升生命的品質，創造人生的價值，進而圓成發揮生命的意義，可以因為我們捐贈的這個器官而繼續的提升生命的品質，創造人生的價值，這也更加完全符合身體器官存在的意義。
    
     而以生命的自主權來看待器官捐贈這件事，慈濟世界的「證嚴師父」曾經在靜思語提及『生命只有使用權，沒有所有權。』身體不過就是一具皮囊，一個靈魂依附的軀殼。當人死後，更彰顯了一切都是「空」。因為生已帶來，死卻帶不去。但是我們身體的器官呢？卻有一個機會，可以留下來發揮更大的價值。因為腦死後捐贈器官，我們捐贈了對我們已經「無用」的器官，對受贈者而言卻是「大用」，但進而幫助別人可以活下去。我們帶不走的行囊，卻可以留下，支柱另一旅者的行程。當他也結束旅程時，或許又可以藉著器官捐贈，幫助其他另外需要幫助的其他器官衰竭病患。這就是生命永恆的另一種理解，當一個我們生命面臨生命終點時，透過器官捐贈的延續，讓生命有了也許是另一生命的一個轉折點，可以繼續下去。
    
     當我們還健康時，很少會思慮到臨終時的選擇，而家人常在面臨意外發生被告知時，慌亂了手腳，也自然少有機會去聯想到關於器官捐贈或臨終的抉擇。去年就有一位病患需要換肝，就在這個時候他的弟弟發生意外被醫生宣判「腦死」，但是他生前並沒有表示要捐贈器官的意願，結果雖然由母親及配偶同意捐肝，卻已經不能指定捐給他的兄長了。這個問題牽涉到一些法律層面的問題，可是如果我們對自己身體的自主能夠做全盤的規劃，不論是要包括也許要保留完整、器官捐贈、組織捐贈、大體捐贈，一旦我們有清楚的認識，那麼。也在抉擇的同時，我們更能知道生命的無常並及重視身體的健康保養，同時也。更甚要更珍惜愛惜與家人共處的時光。

     德蕾莎修女說過：「愛是在對方的需要上看到自己的責任。」如果把這樣身體的自主權從愛的角度發揮，自己做出最好的安排與規劃，而不把這樣的重責大任，交給家人去做決定，也許是有點小任性的不負責任會是更愛家人與自己的做法。我們也聽人們常說：愛就是讓對方幸福，幫助對方創造更高的生命價值！我是愛自己的，我努力的讓自己的生命價值發揮到極致。我也是愛他人的，我應該要看到他人的需要，並且把滿足這樣的需要當成是我必須完成的責任。因此當我們必須離去時，如果有機會可以藉由器官捐贈，讓他人可以幸福，讓我們藉由器官捐贈可以創造更高的生命價值，這不是讓臨終的生命更平安、更有尊嚴與意義的做法嗎！也許才會安心的離去。
    
     人終究會死，而當面臨醫學再發達也有其極限時，當所有的醫療行為，只是延長瀕死的過程時，我們應該想想，我們該如何為自己的生命自主權作主！，當然，無論你要不要器官捐贈，無論你的決定是如何？生命品質的提升最重要，讓此生心中命平安最重要！